소크라테스의 엘렝코스와 아포리아: 막다른 골목에서 사유가 시작되는 이유

1. 법정 앞의 확신과 무너지는 정의

기원전 399년 아테네의 아르콘 바실레우스 법정 앞, 두 남자가 마주 선다. 한 사람은 청년들을 타락시키고 국가가 공인하지 않은 신을 섬겼다는 불경죄로 기소되어 재판을 앞둔 노인 소크라테스였고, 다른 한 사람은 자신의 친아버지를 살인 혐의로 고발하기 위해 법정을 찾은 종교 전문가 에우튀프론이었다.

에우튀프론의 발걸음은 자신만만했다. 아들이 아버지를 법정에 세우는 패륜적 행동이라며 집안 친척들이 거세게 비난했지만, 그는 눈 하나 깜짝하지 않았다. 자신은 신성한 법과 신들의 뜻을 그 누구보다 완벽하게 꿰뚫고 있으므로, 살인을 저지른 자라면 설령 친아버지일지라도 고발하는 것이 가장 숭고하고 경건한 행동이라고 자부했기 때문이다.

그의 확신에 찬 표정을 본 소크라테스는 특유의 능청스러운 태도로 가르침을 청한다. "에우튀프론이여, 자네는 신들의 뜻과 경건함에 대해 그토록 정확한 지식을 갖고 있다니 실로 부럽네. 그렇다면 나에게 가르쳐주게나. 도대체 경건함이란 무엇이고, 불경함이란 무엇인가?"

에우튀프론은 망설임 없이 답한다. "경건함이란 지금 내가 하고 있는 행동처럼, 살인을 저지르거나 신전을 털어간 자가 누구든 간에 법에 따라 고발하는 것입니다. 반대로 잘못을 저지르고도 고발하지 않는 것은 불경한 일이지요."

하지만 소크라테스가 원한 것은 에우튀프론이 행하고 있는 특정한 행동 사례가 아니었다. "내가 물은 것은 경건한 행동의 수많은 사례 중 하나가 아닐세. 어떤 행위를 경건하다고 부를 수 있게 만드는 공통의 본질적인 형상(Eidos), 모든 경건한 것들을 경건하게 만드는 그 단 하나의 기준이 무엇인가를 묻고 있는 것이네."

사례와 본질을 혼동하고 있었다는 사실을 깨달은 에우튀프론은 황급히 두 번째 정의를 내놓는다. "그렇다면 신들이 사랑하는 것은 경건한 것이고, 신들이 미워하는 것은 불경한 것입니다."

그러자 소크라테스는 그리스 신화 속에서 신들이 서로 시기하고 질투하며 피 흘려 전쟁을 벌인다는 사실을 상기시킨다. 어떤 신이 지극히 사랑하는 행동을 다른 신은 혐오할 수 있다면, 에우튀프론의 정의에 따를 때 한 가지 행동이 동시에 경건하면서도 불경하다는 치명적인 모순에 빠지고 만다. 당황한 에우튀프론은 자신의 정의를 한 번 더 수정하여 "모든 신이 일치하여 사랑하는 것만이 경건한 것"이라고 덧붙인다.

바로 그 순간, 소크라테스는 서양 철학사에서 가장 날카로운 질문 중 하나로 꼽히는 칼날을 들이댄다. 어떤 행동이 본래 경건하기 때문에 신들이 그것을 사랑하는 것인가, 아니면 신들이 그것을 사랑하기 때문에 비로소 경건해지는 것인가?

이 질문 앞에서 에우튀프론의 논리는 완전히 붕괴한다. 만약 어떤 행동이 이미 그 자체로 경건하기 때문에 신들이 사랑하는 것이라면, 신들의 사랑은 단지 경건한 행동이 지닌 부수적인 속성이나 결과에 불과할 뿐 경건함의 본질 그 자체가 될 수 없다. 반대로 신들이 제멋대로 사랑한다는 이유만으로 어떤 행동이 경건해진다면, 신의 변덕에 따라 살인과 약탈도 하루아침에 경건한 일이 될 수 있다는 터무니없는 결론에 도달한다.

자신이 평생 옳다고 믿어온 종교적 확신의 바닥이 산산조각 나자, 에우튀프론은 말문이 막힌다. 소크라테스가 "그렇다면 우리는 경건함이 무엇인지 처음부터 다시 탐구해야 하네"라고 권유하지만, 수치심과 당혹감에 휩싸인 에우튀프론은 "지금은 다른 급한 일이 있어서 가봐야 한다"며 도망치듯 자리를 떠난다.

플라톤의 대화편 에우튀프론은 경건함의 참된 정의를 단 한 줄도 제시하지 못한 채 그렇게 허망하게 끝을 맺는다. 대화는 출발점으로 되돌아왔고, 두 사람의 손에는 아무런 해답도 쥐어져 있지 않았다.

2. 아포리아(Aporia)의 해부: 왜 길을 잃어야 비로소 사유가 시작되는가

플라톤의 초기 대화편을 읽는 독자들이 겪는 가장 큰 당혹감은, 거의 모든 작품이 이처럼 명쾌한 결론 없이 미완성인 채로 끝난다는 사실이다. 에우튀프론에서는 경건함의 본질을 찾지 못하고 도망치며 끝나고, 라케스에서는 두 명의 백전노장 장군이 용기의 정의를 둘러싸고 토론하다가 결국 침묵 속에 헤어지며, 카르미데스에서는 절제가 무엇인지 논쟁하다 모두가 깊은 혼란에 빠진 채 막을 내린다.

이처럼 탐구가 해결되지 못한 채 벽에 가로막혀 진퇴양난에 빠지는 상태, 즉 인지적 막막함과 마비의 상태를 그리스 철학에서는 아포리아(Aporia, a-poria)라고 부른다.

아포리아의 의미를 이해하려면 그리스어 어원을 뜯어보아야 한다. 이 단어는 부정 접두사 아(a-, 없다)와 길, 통로, 빠져나갈 구멍을 뜻하는 포로스(poros, 통로)가 결합하여 만들어졌다. 직역하면 빠져나갈 길이 없는 상태, 즉 막다른 골목이다.

일상적인 비즈니스 회의나 학술 토론에서 참가자가 아포리아에 도달했다는 것은 실패와 패배를 의미한다. 논리가 빈약하여 밑천이 드러났거나, 준비가 부족하여 반박당한 수치스러운 상태로 취급된다. 그러나 소크라테스에게 이 막다른 골목은 탐구의 실패가 아니라, 사유가 진정으로 시작되는 가장 위대한 분기점이다.

우리는 일상에서 언제나 길(Poros)을 걷고 있다고 착각한다. 정의가 무엇인지, 좋은 삶이 무엇인지, 공정한 평가가 무엇인지 안다고 확신한다. 리더는 조직원에게 상식적으로 행동하라고 요구하고, 대중은 누군가를 쉽게 재판대에 올려 단죄한다. 이 확신이 유지되는 동안 인간은 결코 질문을 던지지 않는다. 이미 답을 주머니에 넣고 있다고 믿는 자에게 새로운 탐구는 불필요한 낭비이기 때문이다.

플라톤의 메논에서 당대 최고의 웅변가였던 메논은 소크라테스와 몇 마디를 나눈 뒤 자신의 신념들이 모조리 붕괴하자 분통을 터뜨리며 그를 바다의 전기가오리에 비유한다. "소크라테스여, 전기가오리는 다가오는 사람을 찌릿하게 마비시켜 꼼짝 못 하게 만드는데, 지금 내 혀와 영혼이 꼭 그 꼴이 되었습니다. 나는 수없이 많은 군중 앞에서 덕에 대해 훌륭하게 연설해 왔건만, 지금은 덕이 도대체 무엇인지 한마디도 입 밖에 낼 수 없는 바보가 되어버렸습니다."

메논이 호소한 이 인지적 마비가 바로 아포리아의 본질이다. 자신이 딛고 서 있던 탄탄한 지반이 한순간에 허공으로 꺼져버리고, 사방이 막힌 벽 앞에 홀로 서 있는 듯한 공포와 무력감이다.

왜 소크라테스는 사람들을 기어이 이 고통스러운 아포리아의 절벽으로 몰아넣었을까? 가짜 앎을 품고 있는 영혼은 새로운 진리를 받아들일 공간이 전혀 없기 때문이다. 배가 가득 차서 트림을 하는 사람에게는 아무리 진귀한 음식을 차려주어도 삼킬 수 없는 법이다. 그릇에 담긴 썩은 물을 전부 쏟아버려야 맑은 샘물을 채울 수 있듯이, 인간은 아포리아라는 구토를 겪으며 자신의 오만한 확신(Doxa)을 모조리 게워내야만 한다.

아포리아는 지적 무능의 증거가 아니다. 그것은 거짓된 앎이라는 마취제에서 깨어나는 거룩한 인식적 정화(Katharsis)의 과정이다.

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3. 엘렝코스(Elenchus)의 작동 원리: 내부 모순의 연쇄 폭로

그렇다면 소크라테스는 구체적으로 어떤 기법을 사용하여 상대를 아포리아라는 절벽 끝으로 몰아세웠는가? 이것이 바로 고대 그리스어로 검증, 추궁, 논박을 뜻하는 엘렝코스(Elenchus)의 메커니즘이다.

엘렝코스는 상대방의 논리를 외부의 권위나 새로운 이론으로 찍어 누르는 폭력이 아니다. 상대방이 자기 손으로 엮은 신념의 그물에 스스로 목이 졸리게 만드는 내부적 자가면역 회로다.

소크라테스가 구사한 엘렝코스는 언제나 다음 4단계의 엄밀한 논리 구조를 밟는다.

1. 상대의 1차 주장 제시 (명제 P): 소크라테스는 결코 자신이 먼저 정의를 내리지 않는다. 상대방에게 가장 자신 있는 원칙을 스스로 선언하게 만든다. (예: 용기란 전장에서 적을 보고도 물러서지 않고 대열을 지키는 것이다.)

2. 자명한 보조 전제들의 유도 (명제 Q와 R): 소크라테스는 최초의 주장과 겉보기에는 아무런 관련이 없어 보이는 일상적이고 상식적인 질문들을 던져 상대의 순순한 동의를 얻어낸다. (예: 용기는 언제나 고귀하고 지혜로운 덕목인가? 그렇다. 때로는 전술적으로 후퇴하여 적을 함정으로 유인하는 지혜도 훌륭한 군인의 덕목인가? 그렇다.)

3. 모순의 연쇄 도출 (비-P의 출현): 상대방이 무심코 인정한 보조 전제들(Q, R)을 결합하자, 최초의 주장인 P와 정면으로 배치되는 결론(비-P: 후퇴하거나 자리를 피하는 행동도 때로는 용기다)이 필연적으로 도출된다.

4. 신념 체계의 파탄과 아포리아 도달: 최초의 명제 P와 자신이 인정한 보조 전제 Q, R이 한 지붕 아래 공존할 수 없다는 사실이 폭로된다. 상대는 자신의 믿음 중 최소한 하나가 거짓임을 인정해야 하는 막다른 골목(아포리아)에 고립된다.

이 방식이 상대방에게 심각한 심리적 타격을 주는 이유는, 변명의 여지를 완전히 차단하기 때문이다. 만약 소크라테스가 자신의 뛰어난 논리나 외부 학설을 가져와 반박했다면, 상대는 당신의 궤변에 말려들었다거나 내가 말주변이 없어서 졌다고 자위할 수 있다. 그러나 엘렝코스에서 쓰인 모든 무기는 상대방 자신의 입에서 나온 전제들뿐이다. 자신의 믿음 A가 자신의 또 다른 믿음 B의 심장을 찔러 죽이는 꼴을 목격한 상대는, 외부의 적이 아니라 자기 자신의 내면에서 일어난 반란 때문에 붕괴한다.

flowchart TD
    subgraph S1["1단계: 독단적 확신과 주장"]
        direction TB
        P1["상대의 초기 명제 제시\n'명제 P는 절대적으로 참이다'"]
    end

    subgraph S2["2단계: 엘렝코스의 내부 심문"]
        direction TB
        Q1["소크라테스의 일상적 유도 질문"]
        Q2["상대가 자명하다고 동의한\n보조 전제 Q와 R의 확보"]
        Q1 --> Q2
    end

    subgraph S3["3단계: 내적 논리 충돌의 도출"]
        direction TB
        C1["보조 전제 Q + R의 논리적 결합"]
        C2["결론: 최초 주장과 양립 불가능한 '비-P' 발생\n(자기모순의 필연적 폭로)"]
        C1 --> C2
    end

    subgraph S4["4단계: 아포리아의 막다른 골목"]
        direction TB
        AP1["전기가오리의 인지적 마비\n(빠져나갈 길이 없는 진퇴양난)"]
        AP2["가짜 앎을 게워내는\n인식적 정화 (Katharsis)"]
        AP1 --> AP2
    end

    subgraph S5["5단계: 새로운 탐구의 분기점"]
        direction TB
        D1["도망과 방어기제\n'수치심과 분노로 대화 중단'\n(에우튀프론의 길)"]
        D2["진정한 철학의 시작\n'자신의 무지를 인정하고 재탐구'\n(소크라테스의 길)"]
    end

    S1 --> S2
    S2 --> S3
    S3 --> S4
    S4 --> D1
    S4 --> D2

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    classDef highlight fill:#27272a,stroke:#a1a1aa,stroke-width:1.5px,color:#fafafa;
    class S4,AP2,D2 highlight;

메논에서 소크라테스는 기하학을 전혀 배운 적 없는 어린 노예 소년을 불러 세워 이 과정을 실험으로 증명한다. 한 변의 길이가 2인 정사각형의 넓이는 4다. 소크라테스는 소년에게 묻는다. "넓이가 두 배, 즉 8이 되는 정사각형을 만들려면 한 변의 길이를 얼마로 해야 하겠느냐?"

소년은 망설임 없이 당당하게 답한다. "길이를 두 배로 늘려 4로 만들면 됩니다." 소년은 자신이 정답을 알고 있다고 굳게 믿고 있었다. 소크라테스는 소년에게 틀렸다고 소리치는 대신, 모래 바닥에 한 변의 길이가 4인 정사각형을 직접 그려 보여준다. 그 사각형의 넓이는 8이 아니라 16이었다.

소년은 당황하여 그렇다면 3이어야 한다고 수정하지만, 길이가 3인 정사각형의 넓이는 9가 되어 역시 8이 되지 않는다. 결국 소년은 머리를 감싸 쥐며 외친다. "소크라테스님, 맹세코 저는 이제 한 변의 길이가 얼마여야 하는지 도무지 모르겠습니다."

소년이 바로 아포리아에 도달한 것이다. 소크라테스는 메논을 돌아보며 이 순간의 결정적 의미를 짚어낸다. "보게나, 메논. 이 소년은 처음에 자신이 알지 못하면서도 안다고 생각했네. 그래서 아무런 주저함도 없이 당당하게 오답을 말했지. 하지만 지금은 자신이 모른다는 사실을 알고 있네. 그렇다면 이 소년은 이전보다 더 나은 상태에 있지 않은가? 알지 못한다는 사실을 깨달았기에, 이제야말로 진정으로 길이를 탐구하고 배우려는 열망을 품게 되지 않았는가?"

4. 엘렝코스는 진리를 보증하는가: 일관성의 함정과 소크라테스적 오류

그러나 여기서 한 걸음 물러나 냉정하게 질문해야 한다. 상대방의 논리가 모순된다는 사실을 밝혀냈다고 해서, 소크라테스가 참된 진리를 발견했다고 단언할 수 있을까?

결코 그렇지 않다. 이것이 현대 철학 연구자들이 집요하게 파고드는 엘렝코스의 근본적 한계다.

어떤 사람의 신념 체계 안에서 명제 P와 명제 Q가 충돌하여 모순이 발생했다고 치자. 논리학이 여기서 명백히 증명하는 것은 단 하나뿐이다. P와 Q를 동시에 참으로 받아들일 수는 없다.

논리학은 P가 틀렸는지, Q가 틀렸는지, 아니면 두 명제가 적용되는 조건을 세부적으로 조정해야 하는지까지는 알려주지 못한다. 모순의 발견은 어느 지점에 병변이 있는지를 짚어내는 청진기일 뿐, 그 자체로 질병을 고치는 처방전이 될 수 없다.

더욱 치명적인 문제는, 내부적으로 완벽하게 모순이 없는 논리 체계라 할지라도 현실 세계에서는 거짓일 수 있다는 점이다. 정교하게 짜인 음모론이나 사이비 교단의 논리를 보라. 그들의 신념 체계는 내부적으로 단 하나의 모순도 없이 톱니바퀴처럼 완벽하게 맞물려 돌아간다. 어떤 질문을 던져도 사전에 준비된 논리로 방어해 낸다. 논리적 정합성(Coherence)이 곧 객관적 진리(Truth)를 보증하지는 않는다. 엘렝코스는 신념들 사이의 일관성을 검증할 수는 있지만, 그 신념들이 현실의 사실과 부합하는지까지는 확정하지 못한다.

철학자 피터 기치는 1966년 소크라테스의 논박법을 분석하며 이른바 소크라테스적 오류(Socratic Fallacy)를 비판했다. 어떤 개념의 보편적 정의를 논리적으로 명확하게 진술하지 못한다고 해서, 그 사람이 개별 사례에 대해 아무것도 모른다고 단정할 수는 없다는 지적이다.

예컨대 아름다움이 무엇인지 철학적으로 완벽하게 정의할 수 없다고 해서, 훌륭한 화가나 음악가가 아름다운 작품을 알아채는 미적 판단 능력이 없다고 말할 수 있는가? 어머니가 자식을 향해 쏟는 헌신이 정의로운지 설명하지 못한다고 해서 그 사랑이 가짜인가? 우리는 언어로 완벽히 정의하지 못하면서도 직관과 실천을 통해 세계를 깊이 이해하고 작동시킬 수 있다. 소크라테스는 일상 언어가 가진 암묵적 지혜를 형식 논리의 잣대로 무리하게 재단하여 상대를 침묵시켰다는 혐의에서 완전히 자유롭지 못하다.

또한 질문자에게 쏠리는 비대칭적 권력도 간과할 수 없다. 소크라테스는 늘 자신은 아무것도 모른다고 발을 뺐지만, 실제로는 어떤 질문을 던질지, 어떤 전제를 유도할지를 완벽하게 장악한 판의 지배자였다. 상대방을 골목길 구석으로 몰아넣고 자신이 원하는 방향으로 유도 신문을 벌이는 검사와 다르지 않았다.

아테네 시민들이 왜 그토록 소크라테스를 증오하여 결국 사형에 처했겠는가? 그가 아테네의 유력 정치가, 시인, 장인들을 시장 한복판에서 차례로 발가벗겨 대중 앞에서 아포리아의 굴욕을 맛보게 했기 때문이다. 엘렝코스는 지혜를 향한 숭고한 도구였지만, 동시에 기존 체제의 권위를 잔인하게 해체하는 위험천만한 지적 흉기이기도 했다.

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5. 패배가 승리보다 값진 이유: 고르기아스의 역설과 무지의 지

그렇다면 왜 소크라테스는 자신의 목숨을 앗아갈 수도 있는 이 위험한 문답을 죽는 날까지 멈추지 않았을까? 그 해답은 플라톤의 대화편 고르기아스에 나오는 소크라테스의 놀라운 고백 속에 담겨 있다.

"나는 내가 틀린 말을 했을 때 남에게 논박당하는 것을 기꺼이 받아들이는 사람이며, 남이 틀린 말을 했을 때 그를 논박하는 것을 기꺼이 행하는 사람일세. 하지만 나는 남을 논박하는 것보다 내 자신이 남에게 논박당하여 잘못된 믿음에서 벗어나는 것을 훨씬 더 큰 이익으로 여긴다네. 왜냐하면 스스로 가장 큰 악(잘못된 믿음)으로부터 벗어나는 것이, 남을 그 악으로부터 벗어나게 해주는 것보다 훨씬 더 큰 축복이기 때문일세."

이것이 바로 소크라테스가 지닌 위대함의 핵심이다. 일반적인 토론자에게 논박당한다는 것은 패배이자 치욕이다. 하지만 소크라테스에게 논박당한다는 것은 내 영혼에 기생하던 거짓된 확신이라는 악성 종양을 도려내는 무료 수술을 받는 것과 같다. 남을 이겨서 얻는 지적 허영심보다, 자신의 오류를 깨달아 무지에서 한 걸음 벗어나는 배움이야말로 비교할 수 없이 값진 이익이라는 선언이다.

이 파격적인 태도는 소크라테스의 변명에 기록된 델포이 신탁 일화와 직결된다. 소크라테스의 친구 카이레폰이 델포이 신전으로 가 "소크라테스보다 더 지혜로운 사람이 있는가"를 물었을 때, 아폴론 신은 "아무도 없다"는 신탁을 내린다. 소크라테스는 경악했다. 자신은 스스로 지혜가 전혀 없다는 사실을 뼈저리게 알고 있었기 때문이다.

그는 신의 말이 틀렸음을 증명하기 위해, 아테네에서 가장 지혜롭다고 소문난 정치가, 시인, 기술자들을 찾아가 대화를 나눈다. 그러나 그들을 엘렝코스로 시험해 본 결과, 충격적인 진실을 목격한다. 그들은 국가 경영이나 시 짓기, 도자기 빚는 기술을 조금 알고 있다는 이유만으로, 정의와 미덕과 인생의 가장 근본적인 문제에 대해서도 완벽하게 알고 있다고 자만하고 있었다.

대화를 마치고 돌아서며 소크라테스는 유명한 독백을 남긴다. "저 사람이나 나나 아름답고 선한 것에 관해 아무것도 알지 못한다는 점에서는 같다. 하지만 저 사람은 알지 못하면서도 안다고 착각하고 있는 반면, 나는 알지 못하기에 안다고 생각하지도 않는다. 그렇다면 적어도 내가 알지 못하는 것을 안다고 생각하지 않는다는 바로 이 사소한 한 가지 점에서, 내가 저 사람보다 더 지혜롭지 않겠는가?"

이것이 인류 지성사가 도달한 가장 심오한 통찰, 즉 무지의 지(Docta Ignorantia, 자각된 무지)다.

1. 이중의 무지 (Double Ignorance): 자신이 모른다는 사실조차 모른 채 안다고 착각하는 상태.

2. 자각된 무지 (Awareness of Ignorance): 자신의 앎의 한계와 결핍을 명확히 응시하는 상태.

이중의 무지에 갇힌 자는 질문하지 않고, 반성하지 않으며, 오만 속에 썩어간다. 반면 아포리아를 거쳐 자각된 무지에 도달한 자만이 비로소 세상과 자신을 향해 떨리는 목소리로 첫 번째 질문을 던질 수 있다.

6. 안다는 착각을 내려놓는 지적 용기

오늘날 우리는 인류 역사상 그 어느 때보다 거대한 지식의 바다 위에 떠 있다. 손가락 하나로 수천 년의 철학 고전을 1초 만에 검색하고, 생성형 인공지능에게 프롬프트를 입력하면 복잡한 사회 현상도 3초 만에 3단 논법의 유려한 보고서로 뽑아낸다. 우리는 어디서나 거침없이 정답을 이야기하고, 모든 문제에 대해 유창하게 훈수를 둔다.

그러나 정답의 홍수 속에서 우리는 소크라테스 시대의 아테네인들보다 더 지혜로워졌는가? 오히려 정반대다. 쉽게 손에 쥔 요약본과 얕은 정보들은 우리를 거대한 이중의 무지 속에 가두어 버렸다. 인공지능이 뱉어낸 요약본을 훑어본 뒤 "나는 이제 그것을 안다"고 단언하는 순간, 우리는 현대판 에우튀프론이 되어 법정 앞을 오만하게 활보한다.

지금 우리에게 가장 결핍된 것은 새로운 정보의 축적이 아니다. 스스로에게 소크라테스의 엘렝코스를 들이대어, 자신이 옳다고 굳게 믿어온 전제들을 산산조각 내고 아포리아의 벼랑 끝으로 걸어 들어가는 지적 결단이다.

• 내가 매일 휘두르는 상식과 정의는 내부에서 모순을 일으키지 않는가?

• 내가 주장하는 원칙은 단지 내 계급과 진영의 이익을 포장한 껍데기가 아닌가?

• 나는 진리를 발견하기 위해 질문하고 있는가, 아니면 내가 이미 옳다는 사실을 확인받기 위해 질문하고 있는가?

• 그리고 만약 오늘 내 신념이 산산이 반박당한다면, 나는 그것을 치욕이 아니라 내 영혼의 구원으로 받아들일 수 있는가?

사유는 막힘없이 유창하게 떠드는 자들의 입술에서 시작되지 않는다. 자신이 의지해 온 확신의 바닥이 무너져 내리고, 입이 마비되며, 사방이 가로막힌 캄캄한 막다른 골목, 즉 아포리아의 절벽에 부딪혀 말을 잃어버린 바로 그 침묵의 심연에서 비로소 인간의 진짜 사유가 태어난다.